[AI translated]Liebe Brüder und Schwestern, letzten Sonntag habe ich hier im Gottesdienst angekündigt, dass ich wieder über den verlorenen Sohn sprechen möchte. Jetzt, wo Sie dieses Wort gehört haben, werden Sie vielleicht sagen: Geht es nicht um den verlorenen Sohn? Aber ja, es geht sehr wohl um den verlorenen Sohn. Ich würde sogar so weit gehen zu sagen, dass es um die Erfahrung geht, die der verlorene Sohn macht, vom Vater getrennt zu sein. Es ist die spirituelle Dimension der Reise, die vom Leben des wütenden Schweins zum Trog der Schweine führt. Ich habe einen Auszug aus dem bitteren Bekenntnis des großen verlorenen Sohnes des Alten Testaments, des berühmten Königs Salomo, vorgelesen, den Sie schon gehört haben. Im ganzen Buch Prediger und in diesem Abschnitt, den ich gerade gelesen habe, beschreibt er, was er in seiner eigenen Seele beobachtete, als er von Gott getrennt war. Als er selbst in diesem fernen Land lebte, wie der verlorene Sohn im Neuen Testament.In der Tat ist sein Zeugnis nichts anderes als eine negative Evangelisation von erschütternder Kraft. Denn er beschreibt, wohin man "unter der Sonne" geht. Dieser merkwürdige Ausdruck "unter der Sonne" kommt in dem Buch des Predigers sehr oft vor. Jemand hat ihn gezählt - ich glaube ihm - er kommt 29 Mal vor. Mit diesem Ausdruck "unter der Sonne" ist gemeint, dass das, worüber er schreibt, alles nur am Horizont der Erde war, also unter der Sonne. Es fehlt die Perspektive "oberhalb der Sonne". Es fehlt die transzendente, ewige Perspektive der Dinge. Hier geht es um die Erfahrung eines Menschen, der in seiner eigenen Welt gefangen ist, gefangen in einer rein diesseitigen Perspektive. Es geht darum, was der Mensch aus eigener Kraft erreichen kann, ohne Gott. Ohne göttliche Offenbarung. Mit bloßer menschlicher Lebensweisheit, allenfalls mit einem philosophischen Gottesbegriff oder mit einer Religiosität, die sich selbst spekuliert. Was bringt dir die Sonne? Was erreicht sie? Völlige Desillusionierung, Schluckauf, Pessimismus, Lebensmüdigkeit, wie wenn jemand so bitter mit der Hand winkt und sagt, es hat sich nicht gelohnt. Es war es nicht wert. Alles ist vergeblich, und alles ist eine Qual für die Seele.
Betrachten wir also nur den kleinen Teil der reichen Lebenserfahrung Salomos, den ich gerade vorgelesen habe. Worum geht es hier? Salomo beschließt - weil er die Mittel dazu hatte -, einmal selbst zu versuchen, all das zu tun, was die Menschen gewöhnlich "unter der Sonne" tun, wovon sie so begeistert sind, woran sie so zerbrochen sind. In dem sie den Sinn ihres Lebens finden, warum sie so an diesem Leben auf Erden hängen. Er wird es einmal versuchen! Lass ihn den wahren Wert dieser Dinge erkennen, was ist das Gute an ihnen? Lohnt es sich, dafür zu leben?
Er sagt: "Ich sprach in meinem Herzen: 'Gut, ich will dich im Haus der Lebenden versuchen, damit du siehst, was gut ist.'" Also stürzt er sich erst einmal in die Vergnügungen, die dieses irdische Leben einem Menschen überhaupt bieten kann. Genau das ist es, was der verlorene Sohn des Neuen Testaments wollte. Glücklich leben, Spaß haben mit fröhlichen Kumpels und Freunden in guter Gesellschaft. Viel Geld ausgeben, das Leben in vollen Zügen genießen. Alle Arten von amourösen Abenteuern erleben. Dolce vita! war sein Motto. Das Leben genießen, solange es dauert. Jede Stunde muss von ihrer Blüte abgeschnitten werden, das ist der Sinn des Lebens. Deshalb ist es lebenswert. Wisst ihr, Brüder und Schwestern, dass dies heute die Lebensphilosophie vieler, vieler Menschen ist, und das Erstaunliche ist, dass nicht nur die Jungen meinen, sie hätten genug Zeit, um sich zu vergnügen, sondern auch die Alten, die meinen, sie hätten nicht genug Zeit, um sich zu vergnügen.
Das ist es, was die Welt anstrebt, eine Million und immer neue Formen des Vergnügens. Für den modernen Menschen sind die ernste und die freudige Seite des Lebens fast untrennbar miteinander verbunden. Sagen wir Arbeit und Vergnügen. Die Arbeit wird immer mehr zu einer unerträglichen Last und das Vergnügen zu einer immer notwendigeren Oase in der Wüste der Arbeit. Letztere wird als der angenehme Teil des Lebens angesehen, erstere als notwendiges Übel, dem jegliches Vergnügen und jeglicher Genuss fehlt. Was Salomo hier sagt: "Nun, meine Liebe, ich will dich in der Wasserbehausung versuchen", ist im Leben sehr, sehr vieler Menschen heute zu einem Ballen dessen geworden, was der wirklich sinnvolle Teil ihres Lebens ist, und der Rest ist nur dazu da, die Kosten dafür zu decken. Aber dann erkannte Salomon - ich weiß nicht, wie lange, aber nach einer gewissen Zeit -, dass die Tragik des Vergnügens darin besteht, dass man immer mehr davon braucht. Die allgemeinen Regeln der Arithmetik gelten nicht in der Welt des Vergnügens. Eins plus eins gleich zwei ist überall sonst gültig und wahr. Zum Beispiel sind ein Apfel und ein Apfel zwei Äpfel. Aber in der Welt des Genusses gilt das irgendwie nicht. Zum Beispiel ist der Genuss eines Glases Wein und eines weiteren Glases Wein niemals doppelt so groß wie der Genuss des ersten. Das erste ist immer mehr. Eins plus eins ist nie zwei, sondern immer weniger als zwei. Und so ist es mit allen Zweigen und Formen des Genusses in der Welt des Genusses. Und dies ist auch die Armut des Reichtums. Zum Beispiel kann ein sehr reicher Mensch mit zehnmal so viel Geld in den Urlaub fahren wie ein einfacher armer Student. Und doch kann er sich mit zehnmal so viel Geld nicht zehnmal so viel Vergnügen kaufen wie der arme Student mit dem wenigen Geld. Oder ein sehr reicher Mann kann zehnmal so viel in die prächtige Ausstattung seiner großen Wohnung investieren wie ein einfaches junges Paar, das gerade erst ins Leben einsteigt und große Schwierigkeiten hat, genug für die Einrichtung eines Zimmers aufzubringen. Aber dieser reiche Mann wird nicht zehnmal so viel Freude an seiner Wohnung haben wie der andere Mann im gleichen Zimmer. Mit dem doppelten Geld kann man oft nur die Hälfte des Vergnügens bekommen. Eins und eins ist in der Welt des Vergnügens nie zwei, sondern immer weniger als zwei. Sehen Sie, es ist so, dass der Vergnügungssüchtige immer einen stärkeren Nervenkitzel braucht, um das gleiche Maß an Vergnügen zu erhalten. Und weil das unmöglich ist, wird seine Seele immer unzufriedener. Das Vergnügen als Idol kann nicht alle Bedürfnisse des Menschen befriedigen. Und so kommt er sehr bald an den Punkt, an dem das Vergnügen, nach dem er so verzweifelt gesucht hat, nicht mehr genossen wird. Und die Unterhaltung, die er so sehr gesucht hat, unterhält ihn nicht mehr. Und das Vergnügen, nach dem er sich so verzweifelt gesehnt hat, ist kein Vergnügen mehr und kein Glück mehr. Er hatte alles auf wundersame Weise erreicht, er hatte jede Blume niedergerissen, die sich ihm in den Weg stellte, und was hatte er erreicht? Nichts. Dass er nichts mehr genießen kann auf der Welt. Hört zu, Brüder und Schwestern, was ein Mensch sagt, der wirklich alle Möglichkeiten und Formen des Vergnügens ausprobiert hat, weil er die Mittel dazu hatte. Wenn er sagt: "Nun, ich will dich in der Wasserbehausung ausprobieren, um zu sehen, was gut ist", dann sagt er weiter: "Und siehe, es ist Eitelkeit! Das Lachen, sage ich, ist eine Torheit, und die Freude, was nützt sie? - Es ist Eitelkeit, Torheit, Unnützes. Dies ist die objektive und erfahrungsgemäße Aussage über die Vergnügungen dieser Welt - nicht von einem Mann, der den Weg der Gläubigen in Gott geht und diese Vergnügungen verurteilt, sondern von einem Mann der Welt, der sie alle ausprobiert hat und sie alle hasst. Und er hasste sie nicht im Sinne des Glaubens, sondern im rein menschlichen Sinne. Er hasste sie auch aus der menschlichen Sicht des Denkens "unter der Sonne", im irdischen Horizont. Es ist also nicht ein gläubiger Mensch, der warnt: "Männer, nehmt euch in Acht, denn der Weg der irdischen Freuden führt in den Schweinetrog", sondern der Schrei einer von Gott getrennten Seele, die uns aus der Vergangenheit zuruft: "Männer, ich weiß es, ich habe es versucht, ich habe alles durchgemacht. Glaubt mir: Seht, wohin es mich führt, wohin ich gekommen bin, ich bin am Schweinetrog, mein ganzes Leben ist ziellos und leer geworden.
Dann fährt er fort, das Gleiche zu beschreiben. Wenn er schreibt: "Ich will mein Herz zu Wein machen, ... und will diese Torheit aufheben, bis ich sehe, was den Menschenkindern unter dem Himmel gut tut, nach der Zahl der Tage ihres Lebens."
Auch hier sucht er also nach dem, was darin gut ist. Denn der Mensch sucht immer unter der "Sonne", was für ihn gut ist. Was ist es, das ihn wirklich glücklich machen würde? Was würde ihm das Gefühl geben, dass es sich lohnt, dafür zu leben? Salomo denkt sich: So viele Menschen suchen das gewisse Gute im Weintrinken - und Salomo hat noch nicht einmal die modernen Bodenständer und die raffinierten Schränke der Wohnungen gesehen -, aber wenn so viele Menschen es tun, denkt Salomo, dann muss etwas Gutes darin sein! Wenn es nicht gut wäre, würden sie es natürlich nicht tun. Also kaut er wieder, wie so viele andere, sein eigenes Süppchen. Und er merkt bald, wie so viele andere auch, dass das vom Wein verhärtete Herz ach so bald die Bitterkeit des Schlangengifts am Boden des Bechers riechen wird. Das ist also auch nicht wirklich gut. Das Schlimmste daran ist, dass es einen dazu zwingt, es zu tun, auch wenn man weiß, dass es nicht gut ist. Und zwar dann, wenn man bereits weiß, wie schlecht es ist - aber man tut es trotzdem. Er klassifiziert es also, er klassifiziert dieses trügerische Vergnügen mit den anderen Eitelkeiten. Es ist also wieder nicht das Wort eines Gläubigen, das uns hier warnt. Dazu könnte ich fast sagen, dass er ein eingefleischter Alkoholiker ist, als ob er vor uns stünde und in seinem nüchternen Moment sagte: Leute, ich weiß, wohin dieser Weg führt: in den Schweinetrog. Ich habe mich selbst gehasst. Salomos Worte - er hat fast diesen Ekel der Enttäuschung - sind wie ein Mann, der vor einem Spiegel steht und sich selbst ins Gesicht spucken will.
Was ist also das Gute an diesem elenden Leben? Salomo versucht, seinen unermesslichen Reichtum für etwas Nützliches, etwas Bleibendes zu verwenden. Siehe, er schreibt weiter: "Ich habe große Dinge für sie getan; ich habe mir Häuser gebaut; ich habe mir Weinberge gepflanzt. Ich habe mir Gärten und Ziergärten angelegt und alle Arten von fruchttragenden Bäumen in ihnen gepflanzt. Sie sollen mir Wasserbecken machen, damit ich den blühenden Wald der Bäume bewässere." Keiner konnte so verschwenderisch leben und sich ein so wunderbares irdisches Paradies schaffen wie Salomo. Wissen Sie, in unseren Verhältnissen könnte man heute sagen, dass jemand neben seiner schönen, eleganten und gut eingerichteten Wohnung in Budapest auch eine verschwenderische Villa am Plattensee erworben hat, mit einem Grundstück am Ufer, einem schönen Park, Zierbäumen, Sträuchern, prächtigen Blumen, kleinen Teichen im Park mit kleinen Springbrunnen, Springbrunnen, dem neuesten Mercedes und einem gut wachsenden Obstgarten hinter dem Haus... Was braucht man mehr, das ist das Paradies auf Erden! Aber selbst das ist noch nicht alles, denn siehe, er fährt fort zu sagen. Und sie haben für mich Silber und Gold gesammelt und den Reichtum von Königen und Provinzen; sie haben für mich singende Männer und singende Frauen geholt und die Schönheit der Söhne von Männern und von Frauen und Weibern. Und ich war groß und tadelte alle, die vor mir in Jerusalem waren; und meine Weisheit war an ihrem Platz. Meine Augen begehrten etwas, und ich habe sie nicht zurückgehalten, und ich habe mein Herz vor keiner Lust bewahrt..." Dieses Paradies auf Erden hatte also die Macht, das Ansehen, das Gold, das Silber, die Frauen, die Bequemlichkeit, den Service, den ganzen Schmuck der Kunst und alle Köstlichkeiten und die gute Freundschaft und bewundernde Bewunderung von großen und angesehenen Männern. Alles, alles, was er sich wünschte, konnte er erfüllen. Es ist, als ob jemand heute mehrmals hintereinander fünf Treffer im Lotto hätte. Wie viele Menschen träumen von nur einem!
Und wenn man ihn dann fragt: Nun, Salomo, warst du zuletzt glücklich? Du hast aus jedem Becher der Freude und des Erfolges so viel getrunken, dass du ihn nicht mehr zurückhalten kannst. Warst du zufrieden, hast du in all dem endlich das gefunden, wofür es sich lohnt zu streben, wofür es sich lohnt zu leben, wofür es sich lohnt zu opfern?! Und das Schockierende daran ist, Brüder und Schwestern, nein. Immer noch nicht. All dieser Reichtum, der Luxus, die Pracht, die Herrlichkeit, all das erschien ihm wieder als Eitelkeit und als Qual der Seele. Siehe, die Enttäuschung seiner enttäuschten Seele fasst er so in Worte: "Und siehe, alle meine Werke, die meine Hände gemacht haben, und meine Mühe, die ich mir gegeben habe, und siehe, sie sind alle eitel und Mühsal der Seele und haben keinen Wert unter der Sonne!" Es ist, als ob hier ein Selbstmordkandidat sprechen würde.
Gibt es für das menschliche Herz keine dauerhafte Freude und keinen Frieden, auch wenn es alles erreicht hat, was es wollte? Dass ihm alles gelingt, was es sich wünscht? Seht, hier ist einer, der von sich sagen kann, dass er sich das, was sein Auge begehrt hat, nicht nehmen musste, denn er konnte sich alles erfüllen, und doch ist er unglücklich, grenzenlos unglücklich. Es ist, als ob Salomo zu uns käme - nicht mit einer Botschaft aus der anderen Welt, sondern aus dieser Welt - und uns sagen würde: Es gibt nichts unter der Sonne, kein schönes Haus, kein Auto, keine Vielzahl von Liebesabenteuern, keine Reisen, keine Reichtümer, nichts, was die Seele des Menschen befriedigt. Alles ist Eitelkeit, und alles ist die Qual der Seele, und glauben Sie mir, ein solches Leben hat keinen Sinn. Weißt du, was so schockierend ist? Dass jemand dies vor mehr als dreitausend Jahren geschrieben hat. Es ist dasselbe, was die moderne Belletristik und das moderne Drama ihren Lesern heute in so vielen verschiedenen Formen und mit einer so schockierenden Realität vor Augen führen: Es ist eine schreckliche Sache, alles zu haben, aber im Innern nichts zu haben, oder besser gesagt, im Innern das Nichts, nihil.
Verstehen Sie, warum ich gesagt habe, dass dieses bittere Selbstbekenntnis Salomos in Wirklichkeit eine dramatische negative Evangelisierung ist? Weil es - wie die moderne Belletristik und das Drama heute - nichts anderes ist als ein schmerzlicher, verzweifelter Schrei nach Gott, nach Erlösung. Wie recht hat der heilige Augustinus, der ebenfalls in den Vergnügungen einer schrecklich turbulenten Jugend getränkt war. Und wie unerhört recht hat Jesus, wenn er sagt: "Was nützt es dem Menschen, wenn er die ganze Welt gewinnt, aber seiner eigenen Seele schadet?"
Hier ist ein Beispiel für ein Leben, das zeigt, dass alles, alles vergeblich ist, solange es "unter der Sonne" ist. Solange es nur irdisch ist, nur endlich, nur menschlich im Horizont, solange es nur menschlich im Horizont der Dinge ist: Mühe, Liebe, Freude, Vergnügen, Reichtum, Wohlstand, das ganze Leben; solange es nur menschlich im Horizont ist, ist es alles Eitelkeit und die ganze Qual der Seele. Brüder und Schwestern, wir können nicht anders, wir sind so geschaffen, dass nur das, was Gott gibt, was Gott in Jesus gibt, die Seele wirklich befriedigt! Und wenn der Mensch alles erhalten hat, was er vom Leben begehrt, aber nicht das, was Gott in Jesus gibt, dann fehlt genau das, was dieses "alles" schön und wertvoll macht.
Es ist, als ob Salomo es uns einfach sagt: Glaubt mir! Es lohnt sich nicht, nur "unter der Sonne" zu leben, denn auch dieses Leben "unter der Sonne" bekommt erst durch das, was "über der Sonne" ist, Sinn, Ziel und Inhalt - wer "über der Sonne" ist: der ewige Gott! Und wenn ich weiß, dass es eine Ewigkeit gibt, und wenn ich glaube, dass mit dem Tod und der Auferstehung Jesu diese Ewigkeit für diese irdische Welt, für das "unter der Sonne", geöffnet wurde, dann lebe ich anders "unter der Sonne". Dann haben plötzlich nicht nur Erfolg, Freude und Glück, sondern auch Kummer, Misserfolg und Enttäuschung Sinn, Zweck und Inhalt. Und dann gilt, was der Apostel Paulus sagt: "Eure Arbeit ist nicht vergeblich im Herrn."
Alles, was ich sagen kann, Brüder und Schwestern, ist, dass es sich lohnt, mit ganzem Herzen zu Christus zu gehören! Es lohnt sich, Jesus mit dem ganzen Leben zu folgen! Keiner hat es je bereut. Keiner ist je davon bespritzt worden, keiner hat je gesagt, dass es Eitelkeit und Seelenpein ist. Ich weiß nicht, was mit Salomo am Ende geschah, aber ich weiß, was mit uns geschehen kann. Denn ich weiß, dass die Tür des Hauses und des Herzens unseres himmlischen Vaters offen ist. Er wartet auf uns, er liebt uns. Wartet er noch? Liebt er uns noch? Auch mich? - könnte ein Salomo sagen. Ja, immer noch. Sogar dich - und sogar mich. Die Tür ist offen, Brüder. Und Jesus hat einmal gesagt, dass er die Tür ist. So öffnen sich seine beiden Arme wie zwei Türklinken und rufen denen zu, die müde und belastet sind: "Kommt her zu mir, alle, die ihr müde seid in all eurer Eitelkeit und belastet in all eurer Seelenpein! Bei mir werdet ihr Ruhe finden. Hört ihr das? Es ist, als ob durch diese offene Tür der Gesang der Engel zu uns dringt:
Die Liebe eures Vaters wartet,
Dein Trost wartet auf dich.
Komm von weit her,
Oh, komm nach Hause!
Könntest du jetzt, wo du mit mir vor Jesus an der Tür stehst, wirklich von Herzen sagen:
Ich komme und bringe nichts mit,
und nehme dein Kreuz auf mich,
Nackt, um mich zu kleiden,
verwaist, vertrauend auf mein Mitleid;
Die Sünde gibt keine Ruhe:
Wasch sie ab, oh, denn sie verzehrt!
(Gesangbuch 458, Vers 3)
Amen
Datum: 21. Januar 1968.