[AI translated]Seit Menschengedenken beschäftigen die Menschen drei Fragen. Die eine lautet: Was weiß ich, die andere: Was soll ich tun, und die dritte: Was soll ich erhoffen? Es wäre gut, wenn uns alle drei Fragen in gleichem Maße beschäftigen würden, und wenn wir von unserer Beschäftigung mit einer dieser Fragen Kraft und Segen auf die anderen ausstrahlen würden. Von diesen drei Fragen ist es die dritte, die wir Gläubigen am meisten vernachlässigen, und die anderen noch mehr. Die Frage, worauf soll ich hoffen? Der Mensch von heute ist sehr auf Wissen bedacht. Er ist stolz auf sein Wissen und vermehrt fleißig sein Wissen. Man beschäftigt sich auch sehr mit der Frage des eigenen Handelns: Wie soll ich mein Leben gestalten, welchen Normen soll ich folgen? Aber er beschäftigt sich weniger mit der Frage: "Worauf soll ich hoffen? Und doch ist es nicht nur religiös, biblisch, sondern auch einfach menschlich, psychologisch: Ohne Hoffnung gibt es kein Sein. Je unklarer die Hoffnungen sind, desto irriger und unsicherer wird das menschliche Leben. Je konkreter die Hoffnungen sind, desto konkreter, desto kraftvoller, desto zielgerichteter ist das Leben. Ich erweitere das Thema also dahingehend, dass die Hoffnung nicht nur ein religiöses, sondern ein universelles menschliches Bedürfnis ist, und wer seine Hoffnung verloren hat, hat sein Morgen verloren, und mit seinem Morgen hat er im Grunde auch sein Heute verloren. Es ist kein Zufall, dass Menschen, die die Hoffnung verloren haben, dem Selbstmord sehr nahe sind.Hoffnung ist also ein universelles menschliches Bedürfnis. Um eine schwache Analogie zu verwenden: Ohne Scheinwerfer kann man bei Nacht nicht Auto fahren. Um ungehindert fahren zu können, muss man ein Licht vor sich haben, sonst fährt man in einen Graben, einen Baum oder ein anderes Fahrzeug. So wie man nachts nicht ohne Scheinwerfer fahren kann, so kann man auch kein menschliches Leben ohne Hoffnung auf das dunkle geistige Etwas führen, das uns umgibt. Aber diese Analogie hinkt. Ich habe dieses Gleichnis absichtlich zuerst gewählt, damit ich es mit einem anderen Gleichnis kontrastieren kann, das die biblische Idee genauer darstellt. Sie wissen schon, das Auto und der projizierte Scheinwerfer, es suggeriert, dass ich das Licht in mir habe und es nach vorne projiziere. Es gibt auch diese Vorstellung von Hoffnung, dass man selbst etwas Hoffnung erzeugt und sich dann auf die projizierte Hoffnung zubewegt, die man erzeugt. So etwas gibt es. Und selbst diese selbst erzeugte projizierte Hoffnung hat eine helfende Kraft. Aber die Bibel spricht nicht von den Hoffnungen, die in unseren Herzen entstehen, sie teilt uns Verheißungen mit und lehrt uns, diese Hoffnungen mit den Verheißungen zu verbinden, die zu uns kommen.
Ich werde daher eine weitere Analogie im Gegensatz zu der vorherigen anstellen. Die großen Schiffe laufen nachts in den Hafen ein, und das Licht des Wachturms steuert das Manövrieren der Schiffe, um in den Hafen einzulaufen. In der Antike wurden riesige Leuchttürme dieser Art gebaut, auf denen riesige Lagerfeuer errichtet wurden, und durch ihr Licht konnten die Seefahrer ihren Weg auf dem Meer finden. Stellen wir uns dieses Bild vor, das eher der biblischen Wirklichkeit entspricht. Wir sind krank auf dem Meer, inmitten der Gefahren der Klippen, schiffbrüchig, vom Unglück bedroht. Wir haben den Wunsch: Wie schön wäre es, im Hafen anzukommen! Und nicht mit unseren eigenen Scheinwerfern spüren wir die Wellen, sondern mit einem Wachturm, auf den das Licht noch projiziert wird und auf den wir ausgerichtet sind, kommen wir sicher im Hafen an. Übertragen auf unser Leben bedeutet dies, dass die Lichter von Gott die sind, die unser Leben leiten, und die Verheißungen Gottes sind die Leuchtfeuer, die das Schiff unseres Lebens über die Klippen führen, damit wir wirklich im Frieden Gottes ankommen. Diese Bibelstelle, die ich heute gelesen habe, ist eine solche Verheißung Gottes, ein Licht, und es ist das Angebot Gottes an uns heute, unser Leben daran auszurichten.
Es gibt kleine Hoffnungen und es gibt letzte, große Hoffnungen. Wir alle haben kleine Hoffnungen: dass ich mein Kind noch großziehen kann, dass ich diese Aufgabe noch bei guter Gesundheit erledigen kann. Diese kleinen menschlichen Hoffnungen sind gut. Sie sind besonders gut, wenn sie sich in die letzte große Hoffnung einfügen lassen, und in dieser Hoffnung hoffen und beten wir: "Gott, ich will das noch, ich glaube, dass du mich dazu gesandt hast, gib mir die Kraft, es zu tun! Aber ich spreche jetzt nicht von diesen, sondern von dem großen Lichtstrahl, in den wir mit unseren kleinen Hoffnungen eingebunden werden müssen. Und in der Bibelstelle, die wir lesen, sind diese großen Hoffnungen - ach, es wäre besser, sie in der Einzahl zu sagen, denn dann sagen wir noch mehr: die große Hoffnung wird ausgesprochen.
Und hier bin ich dabei, den Brüdern eine Änderung der Formel anzubieten. Ich selbst bin mir in letzter Zeit bewusst geworden, wie notwendig das ist. Lassen Sie uns eine Formel ändern! Diejenigen, die sich mit dem Buch der Offenbarung, mit dem Gedanken der Hoffnung beschäftigen, benutzen gewöhnlich diese Formel: Das Ende kommt! Es gibt alarmierende Predigten wie diese: 'Mensch, komm dringend zurück, denn das Ende ist da! Das Ende der Welt ist bald da! So nennen sie es: Weltuntergang. Wir haben uns an eine solche Formel gewöhnt: Das Ende ist nahe. Gott hat uns daran erinnert, dass wir, wenn wir biblisch sein wollen, wenn wir unser Denken der Tatsache der Offenbarung anpassen wollen, aufhören müssen, so zu reden, und stattdessen diese andere Formel praktizieren müssen: Der Anfang kommt! Was gewesen ist und was jetzt ist, ist in Wirklichkeit ein Vorspiel zur großen göttlichen Symphonie. Der wirkliche Anfang steht bevor. Stellen wir uns vor, Gott schaffe einen neuen Himmel und eine neue Erde. Nun, das ist nicht das Ende, sondern ein Anfang. In großen Versuchsfabriken haben sie das immer gemacht, einen Probelauf. Sie experimentieren, und dann setzen sie es allen möglichen Belastungen und Tests aus, und wenn es standhält, dann beginnt die eigentliche Produktion. Wir dürfen also denken, dass alles, was geschehen ist und geschieht, ein Experiment für den Anfang ist, und der Anfang der wirklichen Welt kommt.
Darin liegt eine ganz wesentliche Wahrheit - ich habe sie für mich angenommen -, dass ich so von meinem eigenen Leben sprechen darf: Der wirkliche Anfang meines Lebens steht bevor. Nicht das Ende kommt, sondern der Beginn meines Lebens, das sich wirklich so entfaltet, wie Gott es vorgesehen hat. Und was für uns gilt, gilt für die ganze Welt: Der Anfang des Lebens kommt, der Anfang des Lebens der Menschheit kommt, der Anfang der Menschwerdung des Menschen kommt, und diese Welt wird eine Welt sein, keine Hölle. Der Anfang ist da. Ich würde meinen Brüdern empfehlen, dass sie darüber nachdenken, und wenn sie die Wahrheit in diesem Satz akzeptieren, sollten wir uns auf die Idee einstellen, dass der Anfang kommt, der Anfang der wirklichen Welt, der Anfang der neuen Welt, und nicht so viel über die alte reden. Denn in der Tat schließt Gott das Alte ab, aber dies geschieht nicht, um dem Menschen und allem ein Ende zu bereiten, sondern tatsächlich kann dann das Wirkliche beginnen. Das Buch der Offenbarung spricht also nicht vom Ende der Welt, sondern vom Beginn der neuen Welt. Richten wir unsere Gedanken auf die Schwelle einer neuen Welt. Wenn wir dies auf unser persönliches Schicksal herunterbrechen, sollten wir auch unser eigenes Leben als an der Schwelle zur Erfüllung stehend betrachten, während wir uns dem Tod nähern. Lassen wir uns nicht vom Tod und dem Ende der Welt verzaubern, sondern sehen wir es als eine schmerzhafte Schwelle, eine schwarze Linie, die wir und die Welt überschreiten müssen, aber der Punkt ist, dass der Beginn einer neuen Welt kommt.
Lassen Sie uns nun diesen Abschnitt der Schrift betrachten und einige große Botschaften des Evangeliums verstehen. Zunächst einmal möchte ich darauf hinweisen, dass dies das erste Mal im ganzen Buch ist - wir befinden uns in Kapitel 21 -, dass Gott selbst spricht. Es gab mächtige Engel, die sprachen, verschiedene Boten, Donner, Älteste, alle möglichen Stimmen, aber Gott selbst war die ganze Zeit still. Hier heißt es zum ersten Mal: "Er, der auf dem Thron sitzt, spricht. Ich habe bereits gesagt, dass dies eine jüdische Beschreibung von Gott ist. Der jüdische Mensch wagte es nicht, den Namen Gottes direkt auszusprechen. Jetzt spricht Gott endlich, zum ersten Mal in diesem Buch, und umso kraftvoller ist die durchschlagende Botschaft, die Gott selbst spricht. Und dies ist das Wort Gottes: "Siehe, ich mache alles neu". Das ist ein gewaltiges Evangelium. Man kann fast sagen, dass wir jetzt Gott wirklich verstehen, jetzt sehen wir wirklich in das Herz Gottes, jetzt offenbart Gott seine Pläne in diesen wenigen Worten: "Siehe, ich mache alles neu." Ich erneuere also nicht nur die Kirche, ich versetze nicht nur die auserwählte Armee der Gläubigen zu einem glücklicheren Stern, sondern ich erneuere auch das ganze Universum.
Hier müssen wir lernen, uns wieder in das seltsame alte Denken einzufügen, das an jeder Ecke in diesem Buch auftaucht. Hier ist ein seltsamer Satz: "und das Meer war nicht mehr". Wie sollen wir diesen seltsamen Satz interpretieren? Wenn man primitiv denkt, sagt er: also wird die neue Welt ein großer Kontinent sein. Jetzt sind mehr als zwei Drittel der Erdoberfläche mit Wasser bedeckt, und dann wird alles ein einziges großes Land sein. Das ist nicht das, was der Autor meint. Hier sehen wir, dass wir uns zunächst in ihre Gedankenwelt zurückversetzen müssen. Das Meer war für den alten Menschen nicht einfach ein Element, eine natürliche Realität, sondern das Meer hatte einen geistigen Inhalt. Und wenn wir diese geistige Wirklichkeit verstehen wollen, müssen wir an den Urmythos denken, der über die Bibel hinausgeht, der in der Bibel selbst zu finden ist, in dem Sinne, dass Gott Herr über die Mythengötter ist. Diese alten vorbiblischen babylonischen und ägyptischen Archetypen sprechen davon, dass das Element des Chaosgottes das Meer ist. So ist es auch zu verstehen, wenn die Bibel davon spricht, dass Gott das Meer einnimmt und das Land umschließt. Das Meer belagert ständig das Land. Jeder, der schon einmal am Ufer des Meeres war, kennt die tosenden Wellen, die das Land belagern. Der alte Mann sah entsetzt zu und erkannte, dass Gott, der barmherzige Gott, ein Stück Land abgetrennt und dort eine Ordnung, eine Lebensweise, eine Sicherheit geschaffen hatte, aber der alte Drachengott, der Chaosgott, wollte sich nicht zufrieden geben: Er belagerte das Land und wollte es wegspülen. Deshalb betrachteten sie das Meer als ein feindliches Element, sie fürchteten das Meer. Denken Sie an die zerbrechlichen Schiffe, mit denen sie unterwegs waren. Das Zerstörerischste war die Reise über das Meer.
Wenn wir also diese Aussage, dass es kein Meer mehr geben wird, verstehen wollen, dann müssen wir über dieses alte mythische Denken nachdenken, und dann werden wir das Evangelium, die spirituelle Botschaft davon verstehen. Es wird kein Meer mehr geben, das bedeutet, dass diese dämonische Macht nicht mehr sein wird, die Mächte des Chaos werden endgültig von Gott genommen. Ich möchte, dass dieser Begriff des Meeres in seinen geistlichen Gehalt gegossen wird als das Element der Unruhe, der Unberechenbarkeit, einer Welt der Belagerung über unsere Kräfte, der Stürme, wo wir Menschen kleine Niemande sein werden, wenn das Meer sich gegen uns erhebt. Denn selbst heute, wo wir über wunderbare technische Fähigkeiten verfügen, wird eine Flutwelle ausgelöst und zwanzig bis dreißig Meter hohe Wellen schlagen gegeneinander. Dann ist alle technische Überlegenheit umsonst, Städte und Menschen werden weggespült. Wie entsetzt war der wehrlosere antike Mensch! Wenn in dieser Vision der Satz "es wird kein Meer mehr geben" auftaucht, dann bedeutet das, dass die subversiven, zerstörerischen, lebensfeindlichen Kräfte, die heute noch in dieser Welt wüten, nicht mehr da sein werden. "Siehe, ich werde alles neu machen", ich werde diese dämonischen Kräfte binden. Wenn wir den geistigen Inhalt dieses Evangeliums übersetzen, könnten wir sogar sagen, dass es endlich Frieden in der Welt geben wird. Die überwältigende Flut des Hasses wird zum Stillstand kommen. Endlich Frieden, Ruhe und Ordnung in der Welt. Das erste große Licht dieser Botschaft ist, dass Gott alle Dinge neu macht.
Der zweite Gedanke, den ich zum Ausdruck bringen möchte, ist, dass das Werk Gottes kosmische Ausmaße haben wird. Gott schafft einen neuen Himmel und eine neue Erde. Wir müssen diesen Punkt hier ansprechen, weil die Gläubigen ständig von einer geistlichen Gefahr bedroht sind, einer falschen Spiritualität, die viel mehr griechische Philosophie als christliche Wahrheit beinhaltet. Es besteht die Gefahr, dass das Heil von hier wegfliegt, und dass, wenn es eine neue Welt gibt, sie etwas Herrliches, Himmlisches, Geistiges jenseits der Wolken sein wird. Und hier spricht die Bibel so ironisch und so materialistisch davon, dass Gott einen neuen Himmel und eine neue Erde schafft. Gott ist auch dabei, die materielle Welt neu zu gestalten. Wie diese materielle Welt aussehen wird, wissen wir nicht. Es wäre eine Verschwendung von Mühe und nutzlos, denn wenn ich erklären könnte, wie sie aussieht, ist sie nicht neu: Ich erkläre sie mit den Dingen, die wir haben. Es wird neu sein. Ein neuer Himmel und eine neue Erde. Die Materie nimmt eine neue Qualität an. Je weiter sich Astronomie und Physik entwickeln, desto realistischer werden unsere Vorstellungen, dass es nicht nur diese Vorstellung von Materie gibt, wie es sie jetzt gibt, sondern dass es jetzt zum Beispiel auch Antimaterie gibt. Es werden alle möglichen aufregenden Dinge gelehrt, aber es werden noch radikalere und neuere Dinge gelehrt. Hier muss wirklich der Verstand ruhen, und die Hoffnung, der Glaube muss sagen, dass der mächtige Gott, der das Universum von oben geschaffen hat, dieses Universum auflösen, einen neuen Himmel und eine neue Erde schaffen wird. Hoffen wir, dass dieser neue Himmel und diese neue Erde schöner, herrlicher, reicher sein werden als dieser, obwohl wir seinen Reichtum und seine Schönheit kaum ermessen können. Wenn also der Hoffnungsschimmer, die Verheißung, von Gott kommt und in uns zur Hoffnung wird, dann ist die Verheißung unerhört. Nicht nur für mich, nicht nur für meine himmlische Behausung, sondern eine so unerhörte Perspektive, dass es einen neuen Himmel und eine neue Erde und die ganze Menschheit gibt.
Dann spricht das Wort davon, dass es in diesem neuen Himmel und auf der neuen Erde einen geeigneten Platz für Gottes gemartertes Volk geben wird. Dies wird hier in alttestamentlichen Begriffen in der Heiligen Schrift gesagt. Lassen Sie uns einige von ihnen betrachten. Zunächst einmal kritisiert das Alte Testament die Vorstellung, dass "die Hütte Gottes bei den Menschen ist". Erinnern wir uns: Die heilige Stiftshütte befand sich in der Mitte des pilgernden Volkes in der Wüste, umgeben von dem pilgernden Volk. So wanderten sie in der Wüste umher. Darauf bezieht sich das Bild, dass in der neuen Welt die Hütte Gottes bei den Menschen sein wird. Aber auch hier sind wir nicht auf das Bild der Stiftshütte festgelegt. Die Stiftshütte in der Wüste könnte zumindest diese beiden Dinge bedeuten: Erstens, dass Gott dieses Volk als sein Eigentum angenommen hat, da er hier sagt, dass er ihr Gott sein wird. Auch in der neuen Welt wird Gott diejenigen als sein Eigentum annehmen, die sich in der Prüfung der Treue bewährt haben. Gott sammelt sein Volk, seine treuen, bezeugenden Märtyrer, um sich, und sie werden einen besonderen Dienst, ich sage, eine Stellung in dieser neuen Welt haben. Der andere Gedanke kommt auch in der Stiftshütte zum Ausdruck, dass die Stiftshütte das Zelt der Begegnung ist. Die besondere Nähe Gottes wird also Gottesbegegnungen in dieser Welt bewirken.
Betrachten Sie diese andere Verheißung: "Und Gott wird abwischen alle Tränen von ihren Augen, und der Tod wird nicht mehr sein, noch Leid noch Geschrei noch Schmerz wird mehr sein; denn das Erste ist vergangen". Die Aussage, dass Gott alle Tränen von ihren Augen abwischen wird, ist fast ein wenig zu treffend. Das kann ein wenig irritierend sein. Aber wie? Wischt Gott selbst die Tränen von unseren Augen ab? Aber schauen wir nicht darauf, wie menschennah dieses Bild ist, wie vermenschlicht Gott ist, sondern im schönen Sinne des Wortes, wie menschennah dieses Bild ist, dass Gott uns einzeln trägt, dass er jede Träne von unseren Augen abwischt. Ein Theologe fügt kühn die Erklärung hinzu, dass wir hier unsere Qualen vergessen. Man kann sich fragen, ob das wahr ist oder nicht. Ich wäre nicht allzu böse, wenn Gott mich in dieser neuen Welt so neu machen würde, dass ich mich nicht mehr daran erinnern könnte, wie es damals war. Denn wir können uns durch unsere Tränen daran erinnern, wie viel Leid es gab, aber wenn das Erinnern wahr ist, erinnern wir uns auch an unsere Schande, an unsere Sünden, und wir müssen uns erinnern. Die Tatsachen zeigen, dass wir gelitten haben, dass wir beraubt wurden, dass wir gedemütigt wurden, aber wenn wir uns im Lichte Gottes erinnern, ist unsere eigene Scham neben uns, und es ist besser, dass unsere Tränen mit unserer Scham von Gott versiegelt und neu gemacht werden. Ich behaupte nicht, dass dies die sichere Wahrheit ist, aber es ist ein rührender Gedanke, dass er unsere Tränen abwischt, und das bedeutet, dass er auch die Erinnerung an unser Leid und unsere Schande abwischt. Wird es ein großer Verlust sein, wenn Gott unsere Tränen abwischt und unser Leben für eine ganz neue Art des Erlebens öffnet? Wir wissen es nicht, denn dies sind tastende Vorstellungen und Gedanken, aber es ist sicher, dass Gott barmherziger sein wird als je zuvor, als jede Erfahrung, und dass er sein Volk auf diese Weise um sich scharen wird.
Neben der Verheißung gibt es in diesem Abschnitt auch eine furchtbare Drohung. Es ist sehr interessant, dass die Evangelische Kirche in Deutschland diesen Text als Pflichtpredigt für einen Sonntag im Jahr vorgesehen hat. Unter Fachleuten ist umstritten, ob er in der Kirche bis Vers 7 oder bis Vers 8 gelesen werden soll. Evangelische Pfarrerinnen und Pfarrer tun es auf jeden Fall. Vers 7 endet: "Wer überwindet, der wird alles erben; und ich werde sein Gott sein, und er wird mein Sohn sein." Aber es gibt Leute, die sagen, wenn der griechische Text in einer sinnvollen Weise analysiert wird, sollte Vers 8 einbezogen werden. Aber er ist nicht so angenehm wie Vers 7, der zur Zeit der Christenverfolgung durch Kaiser Domitian, als dieses Buch geschrieben wurde, sehr aktuell war. In Vers 8 heißt es weiter: "Die Feigen aber und die Ungläubigen und die Gräuelstifter und die Mörder und die Hurer und die Zauberer und die Götzendiener und alle Lügner, deren Teil wird in dem Pfuhl sein, der mit Feuer und Schwefel brennt; das ist der zweite Tod". Es ist verständlich, dass dies von jenen Geistlichen herausgenommen wurde, die von den Schönen, den Angenehmen und den Lieblichen sprechen wollten. Aber ich sage euch, im griechischen Text endet der Gedanke hier, am Ende von Vers 8. Es gibt hier also eine Verheißung und eine strenge Warnung. Und wenn wir das nebeneinander hören, zittert unser Herz ein wenig: Mein Gott, werde ich unter den Siegern sein? Und vor allem, wenn eine wirklich schwierige Zeit kommt, eine Zeit wie die des Diokletian, in der es nicht so einfach ist, ein Christ zu sein, werde ich dann die Prüfung bestehen? Und wenn ich die Prüfung nicht bestehe? Was sind die Verheißungen wert, wenn mein Teil im Schwefelsee des Feuers liegt? In diesem Zwiespalt zittert unser Herz, wer siegreich ist und wer ein Feigling! Und wenn uns dieser Zwiespalt wirklich in die Knie gezwungen hat, gibt es noch ein weiteres Evangelium in diesem Abschnitt, mit dem ich schließen möchte. Ich habe es durchdacht, ich habe es durchgeschüttelt, und so sage ich es Ihnen. Ich wünschte, Sie könnten es ganz schütteln und abwischen.
Es gibt also noch ein Evangelium in dieser Bibelstelle, das gelesen wird. Als ob Gott auch seinem Volk, das dazu neigt, treu oder eher untreu zu sein, Wahrheit und Ermutigung geben will. Beachten Sie diesen Satz: "Ich will dem Durstigen geben von der Quelle des lebendigen Wassers umsonst". Ein mächtiges Evangelium leuchtet in diesem Wort auf: umsonst. Für die Durstigen. Und auch hier ist nicht der physische Durst gemeint. Wer nach Leben, Heiligkeit, Sieg, Treue, Teilhabe an der himmlischen Welt dürstet, dem gibt Gott frei. Ich kann das Evangelium dieses Wortes nicht in Worte fassen, aber vielleicht rührt der Heilige Geist Ihr Herz dafür, was dieses Wort bedeutet: frei. Letztendlich ist es also die Natur der Gabe, die zum Vorschein kommt. Treue und Untreue sind in uns allen gemischt, wir alle wollen treu sein, wir alle werden von dieser Welt mitgerissen, wir werden immer wieder untreu. In diesem großen Wandel ist das Wort frei eine große Kraft und Sicherheit. Es ist nicht mehr eine Frage der Leistung, sondern der Gabe. Für wen ist das Geschenk? Für die, die durstig sind. Letzten Endes läuft es darauf hinaus: Hast du Durst, Bruder? Dann mach nicht so ein großes Gelübde, dass ich treu sein werde. Lasst uns solche Dinge nicht sagen. Aber du kannst sagen: 'Gott, mich dürstet nach Leben, nach Reinheit, nach Sieg, nach einem neuen Anfang, und den, den es dürstet, den wird Gott reich beschenken.
Mit diesem kraftvollen Evangelium schließen wir unsere Überlegungen heute Abend ab. Fragen Sie sich schließlich, ob Sie nach der neuen Welt dürsten, nach der neuen Welt in Ihrem Inneren und der neuen Welt, die sich in den ganzen Kosmos ergießt? Sind Sie durstig, denn Gott gibt frei, gepriesen sei sein Name!
Amen
Datum: 3. Oktober 1968 (Donnerstag, Bibelstunde).